ČISTOĆA

Prvo je čistoća mjesta u kojem pojedinac živi. Prostor u kojem osoba boravi ili uči potrebno je ispuniti satvičkim – čistim ozračjem. Slike ili drugi predmeti koje gledate trebali bi vas ispuniti mirom i čistim mislima. Predmeti koji pobuđuju nemir i loše misli ne bi trebali biti u sobi. Soba bi trebala biti čista i slobodna od svega što je nečisto.

Drugo: U obitelji u kojoj živite trebalo bi biti međusobno razumijevanje i suradnja te osjećaj sklada. U obitelji ne bi trebalo biti svađa koje će stvoriti lošu atmosferu. Skladno ozračje pružit će vam istinski mir.

Treća potreba je satvička (čista) hrana. To znači da ni jedna jestiva namirnica ne  bi trebala biti pretjerano kisela, gorka ili vruća. Trebali biste izbjegavati rajasičku (koja budi osjetila) hranu poput ribe ili mesa. Čak se ni dobra satvička hrana ne bi trebala pretjerano konzumirati. Neki ljudi konzumiraju toliko satvičke hrane da ona, iako je satvička, počinje  razvijati rajasičke kvalitete. Hrana je satvička samo kada sjednete objedovati praznog želuca i ustanete od stola s osjećajem lakoće u želucu!  Ako sjednete za stol praznog želuca i  ustanete od stola teškog želuca, hrana postaje tamasička (uzrokuje lijenost, tromost).

Četvrto: Koju god  tekućinu uzimate i ona treba biti satvička.  Ne biste trebali piti bilo kakvu vodu. Voda treba biti čista. Trebate se kloniti alkoholih pića.

Peto: Satvičke misli i osjećaji od velike su važnosti. Studenti imaju tendenciju zanemariti ovaj čimbenik. Samo ako su vaše misli i osjećaji čisti, možete iskusiti dobrobiti od čistog prostora, dobre obitelji i čiste hrane.

Šesto: Ako želite razviti satvičke misli i osjećaje, vaš vid treba biti čist. Sva božanska kreacija (srishti) utemeljena je na pogledu (drishti). Kad gledate pogrešne stvari i vaše misli postaju pogrešne. Trebate gledati na svaku stariju ženu kao na svoju majku i sve mlade žene trebate gledati kao sestre. Kad ste ispunjeni takvim čistim mislima, tada su i vaši osjećaji čisti. Ovo vam treba biti rečeno zato što ste studenti. Zamislite kako biste se  uvrijedili kada bi netko na loš način gledao vašu majku ili sestru. Shvativši to, trebate njegovati čiste osjećaje prema drugim ženama. Ne biste trebali nikoga uvrijediti ni učiniti nešto što sami ne biste tolerirali drugima.

Sedmo: Bez obzira na knjige koje čitate ili ako nešto pišete, sve bi trebalo biti čisto. To je duhovna praksa koja se odnosi na proučavanje - sāhitya sāttvika. Ako čitate ilii pišete nešto nečisto, to vam obuzima um. Dobra knjiga čini dobro vašem umu. Bilo koja knjiga iz koje učite o fizici ili kemiji ili drugim predmetima, ne utječe na vaš karakter. No, književna djela nisu uvijek dobra literatura. Ako knjige nisu prikladne za proučavanje, tretirajte  ih kao puke udžbenike i nemojte im pridavati nikakvu visoku vrijednost niti u njima tražiti smjernice za život.

Osmo: Čisto satvičko služenje. Kad je riječ o služenju, trebate razabrati što je satvičko, a što rajasičko. Čistimo ulice, gradimo ceste u selima ili kopamo bunare i sve to činimo kao služenje zajednici. No, služenje koje obavljamo treba ljudima donijeti istinsku sreću.  U ime „društveno korisnog rada" idete u bolnicu i pristupate pacijentima. To nije stvarno služenje. Svaku osobu kojoj želite služiti, trebali biste smatrati kao utjelovljenje božanskog. Pomaganje siromašnima i odbačenima je služenje predano Bogu.

Narayana ima dva oblika: jedan je „Lakshmi Narayana", drugi je „Daridra Narayana." „Lakshmi Narayana" je pun bogatstva. On je u stanju pomoći bilo kojem broju ljudi. Njemu će mnogi ljudi služiti. No,  „Daridra Narayani," nitko neće služiti. Takvim osobama trebamo ponuditi satvičko služenje.

Deveto: Sādhanā. To je duhovna disciplina. Ona mora biti čista. Neki ljudi vježbaju hathayogu. Neki žele razviti kundalinī śakti. Neki zazivaju zle duhove da čine zlo drugima. Ovi oblici sādhane uopće nisu sādhanā. Osoba je cit (svijest), Bog je sat (Vječni Apsolut). Kada se sat i cit udruže, nastaje ānanda (blaženstvo) - sat-cit-ānanda. Samo sādhanā koja se provodi u svrhu ostvarenja saccidānande jest istinska sādhanā. Gdje je to sat? To sat, Božansko, jest u svima. Dakle, morate biti spremni služiti svima i svakoga smatrati božanskim. Vi možete imati normalan odnos sa svojim prijateljima i rodbinom. U tome nema ništa loše. Morate činiti sādhanu u duhu da  jedan prožima mnoge. U tome procesu, morate njegovati osjećaj ljubavi. Nema veće sādhane od njegovanja ljubavi!

Predanost pastirica (gopikā) Krišni

Uddhava je bio poklonik na putu jnana yoge (znanja i mudrosti). Želio je poučiti gopike (pastirice u  Brindavanu) Putu mudrosti. Stoga se obratio Krišni. Krišna je rekao Uddhavi: „Gopike su potpuno posvećene meni. Njihova odanost je od temeljne važnosti za njihov život i doseže do moga srca! Njihova čistoća i predanost su kao svjetlo koje sja! Ti ne možeš razumjeti srca takvih poklonika! Ja u potpunosti ispunjavam njihova srca.“  Uddhava je sumnjao da neuke pastirice mogu razumjeti Boga. Da rastjera Uddhavine sumnje, Krišna ga je poslao u Repalle. Uddhava je okupio gopike  i rekao im: „Ja ću vas poučiti putu jnane (mudrosti) da spoznate Boga." Gopike su došle do Uddhave i rekoše mu: „Nismo zainteresirane za bilo kakva učenja! Pokaži nam jednostavan način na koji možemo spoznati Krišnu. Mi ne znamo za nikakvu yogu ili bhogu (osjetilna zadovoljstva) niti mantru. Nama je Krišna sve, On je naša yoga ili bhoga. Stoga, molimo te, reci nam način na koji možemo spoznati Krišnu! Ne želimo gubiti vrijeme na yogu.“ 

Uddhava je upitao gopike: „Kako možete postati jedno s Krišnom?" Jedna je gopika odgovorila: „Da je Krišna cvijet, ja bih bila pčela koja kruži oko Njega.  Da je stablo, ja bih se poput bršljana omotala oko njega.  Da je  planina, ja bih bila rijeka koja se spušta s vrha planine!  Da je Krišna beskrajno nebo, ja bih bila malena zvijezda koja treperi na nebeskom svodu. Da je  duboki ocean, ja bih bila maleni potok  što se ulijeva u ocean. To je način na koji bih ja bila  jedno s Krišnom i stopila se s Njim.“ Druga gopika reče: „Da je  Krišna cvijet, ja bih bila pčela koja siše svaku kap meda koja se nalazi u cvijetu! To je naša spoznaja Boga.“  Dakle, duhovna disciplina znači smatrati planinu ili stablo ili cvijet ili ocean kao sredstvo za spoznaju  Boga.

Deseto: Vaše zanimanje ili profesija. Kakav posao biste trebali raditi? To bi trebao biti posao na dobrobit narodu i zajednici.  Narod vam omogućuje da zaradite za život. Trebate vidjeti što  vi zauzvrat možete dati narodu. Trebate se zapitati: „Koju vrstu služenja, kakvu pomoć ja mogu pružiti zajednici?“ Trebate biti sigurni da u poslu koji radite nema neistine, prijevare, nepoštenja niti zlih motiva. 

Sadašnjom karmom osigurajte slobodu od ponovnog rođenja

Trebate se pridržavati čistoće u vašim životima.  Ako ispravno djelujete,  karma neće imati utjecaja na vas.  Zbog  prošle karme imate svoj sadašnji život.  Sa svojom sadašnjom karmom možete sebi osigurati slobodu od ponovnog rođenja. Putem ljubavi razvijate vjeru; putem  vjere i usredotočenosti stječete znanje, putem znanja razvijate sādhanu, a putem sādhane ostvarujete cilj. Iz toga proizlazi da vam je za prakticiranje sādhane  potrebna mudrost, a za stjecanje mudrosti potrebna vam je usredotočenost i vjera (śraddhā), a da biste imali usredotočenost i vjeru, potrebna vam je ljubav. Dakle, ljubav je sredstvo i stoga trebate steći kontrolu nad osjetilima. Ako postupno smanjujete vaše želje,  bit ćete u mogućnosti držati osjetila pod kontrolom.

Trebate nastojati riješiti se svih svojih loših misli, odreći se svojih loših osobina, izvršiti svoje obveze prema svojim roditeljima, ponuditi nesebično služenje u zajednici, a time  otkupiti svoj život i zaraditi milost Božju. Ovo je moj blagoslov za sve vas.

Sathya Sai Speaks XVIII, 31. poglavlje: Studenti i satvička čistoća