TIŠINA

 Božji glas može se čuti samo u dubini tišine.

Tišina je govor duhovnog tražitelja.

Božansko blaženstvo možete doživjeti samo u potpunoj tišini.

 

Tišinom njegujete ljubav

Tišina je jedini jezik ostvarenog čovjeka. Vježbajte umjerenost u govoru. To će vam pomoći na mnogo načina. Njegovat ćete ljubav jer većina nerazumijevanja i svađa nastaje zbog nemarno izgovorenih riječi. Kad se stopalo oklizne, rana se može izliječiti . Ali kad se jezik oklizne, rana koju on uzrokuje u srcu drugoga, uvijek će se gnojiti.

Jezik je odgovoran za četiri velike pogreške: izriče neistinu, sablažnjava, nalazi pogreške u drugima i previše pripovijeda. To treba izbjegavati ako se želi postići mir u pojedincu i društvu. Veza bratstva bila bi čvršća kad bi ljudi govorili manje i ljubazno. Zbog toga su sveti tekstovi duhovnim aspirantima propisivali tišinu kao zavjet. Svi ste vi duhovni aspiranti na različitim razinama puta. I zato je ova disciplina tako vrijedna za sve vas.

                                                                                               Sathya Sai Speaks, Svezak 1,

                                                    Odlomak 10: Moć razlučivanja -viveka i nevezanost – vairāgya.  

Govorite ljubazno,  bez ljutnje

Prvi korak duhovne discipline je pročišćavanje govora. Govorite ljubazno, bez ljutnje. Ne hvalite se svojom učenošću ili postignućima. Budite ponizni, žarko želite služiti svojim bližnjima. Čuvajte svoj govor, vježbajte tišinu. To će vas spasiti od prepiranja, dokonih misli i svađa.

                                                                             Sathya Sai Speaks, Svezak 11, poglavlje 6:

                                                                              Koraci u duhovnoj disciplini – sādhanā.

Neka mjesto na kojem boravite bude utočište tišine

Ne morate pobjeći u šumu da biste stekli tišinu i priliku neprekidne duhovne prakse. Mjesto na kojem se nalazite možete učiniti utočištem tišine. Isključite osjetila, ne dopustite im da jure za raznim stvarima. Vaš dom mora postati pustinjakovom nastambom. Tada ćete krenuti duhovnim putem bez ikakvih prepreka.

                                                                                Sathya Sai Speaks, Svezak 11, poglavlje 6;

                                                                                Koraci u duhovnoj disciplini – sādhanā.

Držite se podalje od lošega društva

 Znam da nalazite vremena, unatoč teškoga rada tijekom dana, da posjetite kinematografe, da se bavite nevažnim raspravama, da potičete i sudjelujete u neslogama i svađama i u mnogim drugim razonodama koje su samo dodatak vašim brigama.

 Bolje je da se klonite društva koje vas uvlači u razonode koje vas slabe i zabrinjavaju. Provedite nekoliko minuta svakoga jutra i večeri u tišini vašega svetišta ili doma. Provedite ih s najuzvišenijom od svih moći koje znate. Budite u Njegovom plemenitom i nadahnjujućem društvu. Obožavajte Ga mentalno, ponudite Mu sve što radite. Izići ćete iz tišine plemenitiji i hrabriji, nego kad ste ušli u nju.

Druženje s Učiteljem

 Samo promislite: izlazite li iz kino dvorane mirniji, hrabriji, čišći, plemenitiji, nego li kad ste ušli u nju? Ne, vaše strasti su se probudile, vaši životinjski impulsi su se obnovili, nahranjena je vaša niža priroda.  Ništa čovjeku ne može dati bogatiju nagradu od tišine, molitve i druženja s Učiteljem. Čak ni pozamašni bankovni računi ili niz akademskih diploma ili mišići borca za prvu nagradu ne mogu to učiniti.

                                          Sathya Sai Speaks, Svezak III, poglavlje 38: Molitva Site – Pūjā Site.

Ljubaznost treba njegovati u tišini

Velika napast za današnje slabe umove je prilika za publicitet. Čak se i dar od pet rupija nekoj dobrotvornoj organizaciji objavljuje debelim slovima u tisku. Tako se ohrabruje samoljublje i čovjek klizne u jadnu oholost. Ljubaznost treba njegovati u tišini uma.

                                                                        Sathya Sai Speaks, Svezak IV., poglavlje 52:

                                                                        Vidljiva materija - anna i besmrtnost- amṛta.

Šutljiv čovjek nema neprijatelja

Jezik je zaštitni znak srca, on čuva život čovjeka. Glasno pričanje, dugotrajno pričanje, divlje pripovijedanje, priče pune ljutnje i mržnje - sve to djeluje na zdravlje čovjeka. Sve to izaziva ljutnju i mržnju u drugima, vrijeđa, uzbuđuje, bijesni i otuđuje. Zašto se kaže da je šutnja zlato? Šutljiv čovjek nema neprijatelja premda možda nema ni prijatelja. On ima slobodno vrijeme i priliku da zaroni u sebe i ispituje vlastite pogreške i neuspjehe.  Nije više sklon tražiti ih u drugima. Ako vam se noga oklizne, trpjet ćete zbog njezina loma. Ako vam se jezik oklizne,  slomit ćete nečiju vjeru ili radost. Taj prijelom neće nikad zacijeliti i rana će se uvijek gnojiti. Zato jezik koristite veoma pažljivo. Što nježnije govorite, što manje govorite, što ljubaznije govorite, bolje je za vas i za svijet.

                                                         Sathya Sai Speaks, Svezak V., poglavlje 21: Rijetka prilika.

Tišina je najbolja navika kojom ćete sačuvati vjeru

Tišina je najbolja navika kojom ćete sačuvati vjeru, zato uporno tražim tišinu kao prvi korak u duhovnom djelovanju.

                                                            Sathya Sai Speaks, Svezak V., poglavlje 42: Plati cijenu.

Ponavljajte Božje ime u tišini svoga srca

Magnet ne može privući ni komadić željeza pokriven hrđom i prašinom. Vi ne možete težiti za Bogom kad vam je um opterećen hrđom materijalnih želja i kad vam prašina senzualnih žudnja zamagli um. Očistite hrđu, spoznajte Božju veličanstvenost i prizivajte Njegovo ime u tišini svoga srca. Možete izabrati bilo koje  ime koje ukazuje na Njega. Ne slušajte ljude koji traže da to bude jedno posebno ime i prigovaraju drugim imenima.

                                     Sathya Sai Speaks, Svezak VII, poglavlje 45: Blago pod vašim stopalima.

Ostanite šutjeti ako bi istina koju biste izrekli uzrokovala tugu ili bol u drugome

 Ako želite saznati način kojim morate izjaviti istinu svojim govorom, pročitajte Bhagavadgītu. Ona vam kaže da je najbolje govoriti drugima ono što ne uzrokuje bol, ljutnju niti ih ne rastužuje. I sveti tekstovi kažu: „Govori istinu i reci je ljubazno.“ Ne govorite istinu koja nije ugodna. Ako bi istina koju izrečete izazvala tugu ili bol u drugome, ostanite šutjeti.

                                                     Sathya Sai Speaks, Svezak VII., poglavlje 46: Istina i ljubav.

Božji glas može se čuti samo u dubini tišine

Govorite što tiše i što ljubaznije.

                                             Sathya Sai Speaks, Svezak VIII., poglavlje 33: Penjačica i stablo.

Sva je radost u vama

Sva radost za kojom težite u vama je. Ali poput čovjeka koji ima golemo bogatstvo u željeznoj riznici, ali ne zna gdje je ključ, vi patite. Poslušajte pažljivo upute, razmišljajte o njima u tišini meditacije, provedite u djelo ono što vam je jasno u njima. Tada možete doći do ključa, otvoriti riznicu i biti bogati radošću.

                                                            Sathya Sai Speaks, Svezak IX., poglavlje: Māhāśivarātri.

Izbjegavajte se uplitati u tuđe poslove

Nevezanost je prvi korak u duhovnosti. Tišina vam pomaže da izbjegavate uplitati se u tuđe poslove. Zato se nevezanost ohrabruje kao uvod u duhovnost.

                                                Sathya Sai Speaks, Svezak IX., poglavlje 19: Savjet za izabrane.

Govorite s drugima šapatom

 Jedan od prvih principa ispravnog života jest – vježbajte biti u tišini. Jer glas Božji  može se čuti u vašem srcu samo kad jezik šuti, oluja se stiša, a valovi  smire. Drugi neće biti u iskušenju vikati kad s njima razgovarate šapatom. Odredite sami razinu tona vašega govora – što tiše, ali dovoljno glasno da stigne do krajnjih granica kruga ljudi kojima se obraćate.

                                                            Sathya Sai Speaks, Svezak X., poglavlje 4: Čisti dah.

Tišina unapređuje samokontrolu

Tišina je prvi korak u duhovnosti koji druge korake čini lakšima i potiče samokontrolu, a umanjuje prilike za ljutnju, mržnju, zlobu, pohlepu i ponos. Osim toga, možete čuti Njegove korake samo kad tišina zavlada vašim umom.

                                           Sathya Sai Speaks, Svezak X., poglavlje 16: Etiketiranje je vrijeđanje.

Duhovno djelovanje obavlja se u tišini

Mnogo je onih koji obilaze zemlju, propovijedajući ponavljanje Božjeg imena i meditaciju, pretvarajući se da su veoma napredni stručnjaci. Tvrde o sebi da su učitelji, kako bi okupili velik broj slušatelja i pokazali svoja umijeća. No takvo pokazivanje talenta nije znak duhovnog postignuća. Duhovna postignuća klone se publiciteta. Duhovno djelovati treba u tišini, daleko od javnosti. Mīrā[1] veliča ime i lik Božji kao „dragocjene dragulje.“ Takvi se dragulji ne izlažu kao roba na tržnici. Samo se povrće može izlagati da ga svi vide. Pojedinci u našoj Organizaciji ne bi smjeli poticati rastrošnost ni javno pokazivanje – jer su oni strani duhovnom putu.

                                              Sathya Sai Speaks, Svezak X., poglavlje 33: Pogreške i neuspjesi.

Zadržite tišinu u skrovištu svoga srca

Bog je sveprisutan. Zato, ne djelujte drukčije kad ste daleko od moje fizičke prisutnosti. Budite uvijek i svuda svjesni moje prisutnosti. Budite budni, čak i onda kad se bavite malim i nevažnim stvarima. Održavajte tišinu u skrovištu svoga srca, kao i izvan njega.

                                         Sathya Sai Speaks, Svezak XIV., poglavlje 59: Potraga za ispunjenjem.

Njegujte unutarnju tišinu

Prva duhovna vježba koju čovjek mora poduzeti jest njegovanje unutarnje tišine da bi zaustavio beskrajni dijalog s umom.  Neka se um malo odmori. Nemojte na njega projicirati nevažne detalje i zagađivati ga dimom zavisti i pohlepe. Svaka ideja koju podržavamo, bilo dobra ili loša, utiskuje se u um, kao na papir za kopiranje. Tako se u um utiskuju i elementi slabosti i nepostojanosti. Održavajte um postojanim i jasnim. Nemojte ga svakog časa uzbuđivati svojim neprestanim dijalogom.

                                                    Sathya Sai Speaks, Svezak XV., poglavlje 42: Trostruka čistoća.

 Um mora odustati od lutanja

Govor je jeftin, ali ima visoku vrijednost.On može uzdignuti, ali i poniziti čovjeka. Slušajući neki govor, ništica može postati junak, ili se junak može doživjeti propast i postati ništica. Govor može nadahnuti ili usaditi očaj. On mora biti iskren i blag, a ne lažan i ugodan. Čovjek mora nastojati da njegov govor ne izražava izlike, udovi ne smiju biti okrutni, ruke nasilne, a misli osvetoljubive. Mahnitost, fanatizam i zadovoljstvo bijesa moraju se kontrolirati jer oni vode u katastrofe čiji je slijed nepredvidiv. Zavjetom tišine te neprestanom vježbom i tome se može stati na kraj. I um mora odustati od lutanja kad jezik odustane od pričanja. Inače je nemoguće ispuniti zavjet. Budite svjesni da će svaka riječ koju izrečemo ili čujemo ostaviti trag u našoj svijesti i izazvati reakcije koje mogu ali ne moraju biti blagotvorne. To je razlog zbog kojeg treba tražiti društvo Boga i dobrih ljudi.

                                                    Sathya Sai Speaks, Svezak X., odlomak 42: Trostruka čistoća.

Vježbajte tišinu da biste sačuvali energiju

Duhovna energija se mora sačuvati na sve moguće načine. Mudraci su prakticirali tišinu da bi sačuvali energiju koju bi izgubili govorom.

                                                                         Sathya Sai Speaks, Svezak XVII., poglavlje 6:

                                                                         Studenti i duhovna disciplina – sādhanā.

Trostruka čistoća koja veseli Gospoda

Tri su stvari koje neizmjerno vesele Gospoda: jezik koji nikad ne uživa u lažima, tijelo neuprljano nepravdom prema drugima i um oslobođen vezanosti i mržnje. Uzdržite se od ogovaranja, izazivanja bola u drugima i održavanja loših odnosa prema drugima. Vježbajte tišinu da biste spriječili udaljavanje od istine. Drevni mudraci provodili su u djelo i propovijedali tišinu u te svrhe.

                                                                        Sathya Sai Speaks, Svezak XXI., poglavlje 9:

                                                                  Od vidljive materije – anna prema blaženstvu ānanda.

Suzdržanost u govoru njeguje mentalnu žustrost

Predmet istraživanja na Univerzitetu Columbia bio je djelovanje pretjeranoga govora na ponašanje i mentalne sposobnosti ljudi. Eksperiment se provodio 25 godina u jednoj osnovnoj školi. Učenici su bili svrstani u odvojene grupe, po desetero. Oni učenici koji su najmanje govorili, dobili su nagrade. Eksperimenti su se provodili s učenicima koji su pretjerano pričali i s onima koji su bili šutljivi ili  povučeni. Tijekom godina otkrilo se da su intelektualne sposobnosti učenika koji su se pridržavali suzdržanosti u govoru, bile veoma visoke. Izražavali su se veoma jasno, imali su široke poglede na svijet. Razvili su svoj um sklon istraživanju. Stekli su visok stupanj razlučivanja.

U slučaju učenika koji su uživali u prekomjernom razgovoru, bilo je otkriveno da je  njihova moć memoriranja bila slabija. Oni su bili uskogrudni i nedostajala im je moć razlučivanja. Rezultat toga eksperimenta potvrdio je mudrost drevnih mudraca koji bi odlazili u šumu da bi kontemplirali u tišini. Svaka vještina drevnih mudraca vodila je ljude do najviših razina. Zapamtite da ograničavanjem govora možete postići mentalnu žustrost.

                                                                      Sathya Sai Speaks, Svezak XXII., poglavlje 10:

                                                                           Mudrost - vidyā i unutarnji poriv – saṃskāra.

Dvije funkcije jezika

Kontrola osjetila trebao bi biti prvi cilj studenata. Osjetilne percepcije su moćnije od osjetilnih organa. To su: zvuk, dodir, vid, okus i miris. Među osjetilnim organima najvažniji je jezik koji ima moć govora. Čovjek koji pobijedi jezik, gospodar je svih drugih osjetila.

Jezik ima dvije funkcije: govoriti i jesti. Onaj tko uspije zavladati tima dvjema funkcijama, moći će se popeti na razinu božanskosti. Kad jezik zašuti, um počne pripovijedati.  Da bi kontrolirao pričanje uma, intelekt – buddhi mora se probuditi.  Tada čovjek može težiti da skrene intelekt prema Bogu.

Istinska duhovna težnja sastoji se iz skretanja jezika prema umu, uma prema intelektu, a intelekta prema duhu – ātman. Premda je taj kraljevski put na raspolaganju čovjeku, on radije bira da uroni u svjetovna zadovoljstva i postaje  preplavljen tugom.

                                                                      Sathya Sai Speaks, Svezak XXIII., poglavlje 13:

                                                                       Kraljevska cesta koja vodi do ostvarenja.

Slijedite božanski put života

Da se oslobodite ega, samo je jedan način – slijedite božanski način života. Kad se pretjerano hvalite s osjećajem ega, sjednite tiho u kut i promatrajte ono što vam govori vaš dah. On objavljuje: so' ham (so kad udišete i ham kad izdišete). So - ham se sastoji dvije riječi: sah - On, to jest brahman, Bog i aham – ja. „Ahaṃ brahmāsmi“- ja sam Bog. Ako se o tome neprestano meditira i svijest o tome raste u čovjeku, ja - ahaṃ, prestat će dosađivati. Ta mantra (sveti slog ili riječ, ponavljanjem koje čovjek postiže oslobođenje) u vedskom je govoru opisana kao haṃsa gayatri.

                                                                        Sathya Sai Speaks, Svezak XXIII., poglavlje 16:

                                                                        Intelekt – buddhi i duh – ātman.

Savjeti kako kontrolirati ljutnju

Ne smijete postati žrtvom ljutnje, mržnje, ega ili ponosa koji se mogu probuditi u vama. Ako se to dogodi, sjednite mirno nekoliko minuta. Umjesto da tako učinite, nemojte popustiti ljutnji, psujući ili udarajući druge kako vam drago. Kako to provesti u djelo? Čim se razljutite, odmah napustite to mjesto i iziđite van, na otvoreni prostor i prošećite dvjestotinjak metara. Tada će vaša ljutnja nestati. Još lakši način od toga jest stati pred ogledalo i pogledati u svoje ljutito lice. Ono vam se neće svidjeti i gledat ćete na njega s gnušanjem i odbojnošću. Tada se pokušajte srdačno nasmijati i ljutnja će vas napustiti.

Ako vam je i to teško, idite u svoju kupaonicu i pustite vodu iz slavine. Da biste pratili zvuk koji stvara voda koja teče iz slavine,  počnite pjevati neku dobru pjesmu. Tada će ljutnja sigurno nestati. Ili popijte čašu hladne vode. Tako morate tražiti načine da se ponovno smirite. Ako umjesto toga dopustite vašoj ljutnji da se rasplamsa i  nemir će rasti zajedno s njom, lišavajući vas mira uma. Nikad nemojte učiniti milo za drago, niti na tuđu ljutnju dodati svoju.

 Što manje govorite, to će vaša mentalna snaga biti jača. S povećanjem vaše mentalne sposobnosti, u vama će rasti i moć razlučivanja. Posljedica toga će biti da ćete napustiti „individualno razlučivanje“ i okrenuti se „temeljnom razlučivanju.“ Zato ćete početi cijeniti općenito svjetsko dobro više od svoje vlastite dobrobiti. Morate njegovati takve široke osjećaje od najranije dobi.

                                                                        Sathya Sai Speaks, Svezak XXV., poglavlje 15:

                                                                        Vinite se od životinjskoga do božanskoga.

Tri vrste tišine

Naši su predci vježbali tri vrste tišine. Prva je bila tišina jezika, druga je bila tišina uma, a treća je bila vrhovna tišina. Tišina u govoru značila je ograničavanje potrebe za razgovorom. Tom disciplinom izbjegavali su prekomjeran govor. Kao rezultat toga, moć njihova govora bila je sačuvana i povećana. Disciplina govora rezultirala je i istinoljubivošću. Izgovaranje istine  je pročišćavalo njihove misli. Na taj su način postizali najveću mudrost. Zato je čistoća govora od životne važnosti.  Zatim tu je i tišina uma. Um je svežanj misli i mašte. Misli treba postupno smanjivati. Kad se misli smanje, prirodno je da se može kontrolirati i um, poput sata koji nije navijen. Kad se smanji aktivnost uma, objavljuje se moć samoga duha – ātman. Posljedica toga jest da intelekt postane aktivniji od osjetila. Kad se postigne kontrola govora i uma, lako je postići i stanje vrhovne tišine. Studenti bi trebali težiti da postignu treći stupanj, disciplinama prvih dvaju stupnjeva.

                                                                        Sathya Sai Speaks, Svezak XXVII., poglavlje 7:

                                                                         Upijte ideale Indije – bhārata.

Energija je božanski dar

Duhovno djelovanje sastoji se od dobroga govora, dobrih misli, gledanja dobroga u svemu, slušanja o dobru i dobrog djelovanja. Pretjerano pričanje treba izbjegavati jer je gubitak energije. Kad čovjek oslabi zbog gubitka energije, spreman je naljutiti se i mrziti. Stoga trebate koristiti božansku energiju u dobre svrhe. Energija je dar Boga. Skraćivanjem nepotrebnog razgovora i šutnjom možete sačuvati energiju. Zlatno pravilo koje treba primijeniti jest: „Govori manje, radi više.“

                                                                         Sathya Sai Speaks, Svezak XXVII., poglavlje 10:

                                                                         Njegujte ljubav, izbjegavajte mržnju.

Štetno djelovanje televizije

U kućama bogataša televizijski aparati su postavljani u svakoj sobi. Od trenutka pojave televizije, uprljao se čovjekov um. Prije pojave televizije, umovi ljudi nisu bili toliko zagađeni. Prije nije bilo toliko nasilja. Danas je televizija uvedena u svaku kolibu. Ljudi je gledaju čak i dok jedu. Rezultat jest taj da upijaju sve loše što gledaju na televiziji. Usredotočenost na televizijski program djeluje na svjetonazor gledatelja. Scene, poruke i djela koja se prikazuju na televiziji, ispunjavaju gledateljeve misli. Nesvjesno, nemir i loši osjećaji zagospodare njihovim umovima. Tijekom vremena, oni se ondje ukorjenjuju i rastu.

Zato, dok jedete nemojte raspravljati o strašnim događajima. Ne smijete ostavljati mjesta stvarima koje uzbuđuju vaš um. Za vrijeme jela treba vladati tišina. Čak i zvuk valova uznemiruje um.

                                                                        Sathya Sai Speaks, Svezak XXIX., poglavlje 3:

                                                                        Trostruka transformacija: Poziv saṃkrānti[2]

Tišina vam pomaže da doživite Boga

Bitno je ograničiti želje i držati osjetila pod kontrolom. To je jedini način koji vodi istinskoj sreći.  Najvažniji organ koji treba kontrolirati je jezik koji, za razliku od drugih osjetilnih organa – očiju, ušiju i nosa – ima dvostruku funkciju: govora i okusa. Drevni mudraci bili su u tišini zbog raznih razloga. Tišina pomaže očuvanju energije, poboljšava memoriju i doživljaj božanskosti. Ograničavanje govora, izbjegavanje tračeva i kleveta su hvale vrijedne vrline.

                                                                     Sathya Sai Speaks, Svezak XXIX., poglavlje 10:

                                                               Cijela božanska kreacija - sṛšṭi i način mišljenja - ḍršṭi.

Dok ste u tišini, meditirajte o Svamijevim učenjima

Potičite ljubav u svojim srcima i dijelite ju s drugima. To je najbolji način štovanja Boga. Ljubav je jedini imetak Saija. Moj život je ljubav. To je ono što nudim svima. Ja i dalje dajem, dajem. Ali do koje mjere provodite Svamijeva učenja? Budite u tišini  barem 10 minuta dnevno. U to vrijeme meditirajte o Svamijevim učenjima. Shvatite da je na ovom prolaznom svijetu vječnost trajna. Držite se čvrsto Boga. Doživite blaženstvo jedinstva s Bogom. Neka ljubav bude vaš životni dah. S Božjom ljubavlju u srcu, drevni su mudraci mogli transformirati čak i divlje šumske divlje životinje.

                                     Sathya Sai Speaks, Svezak XXIX.,poglavlje 11: Trostruka transformacija.                       

Budite u tišini i potaknite tišinu u drugima

Budite u tišini i vi sami, to će potaknuti i druge na tišinu. Nemojte zapasti u naviku vikanja, dugoga i glasnog pričanja. Smanjite kontakte na minimum. Širite atmosferu mirne kontemplacije, bilo gdje da se nalazite.

                                               Sathya Sai Speaks, Svezak XXIX., poglavlje 21: Važnost discipline.

Tišina osigurava mir uma

Provedite tijekom dana barem sat vremena u tišini. To štedi vašu kozmičku energiju i osigurava mir uma. Trebate razvijati i disciplinu jednostavnog života i uzvišenog razmišljanja.

               Sathya Sai Speaks, Svezak XXX., poglavlje 17:Njegujte karakter: Živite idealnim životom.

Tišina vraća moć pamćenja

Drevni indijski mudraci vježbali su tišinu kao duhovnu disciplinu jer su shvatili da iz tišine dobivaju neizmjerno dobročinstvo.  Svami Vivekananda naučio je tu vrijednu lekciju kad je otkrio da je nakon 10 dana beskrajnih razgovora zaboravio sve stihove koje je naučio napamet. Nakon 14 dana provedenih u potpunoj tišini, vratilo  mu se  pamćenje. Ljudi bi trebali shvatiti da se Božja milost osigurava posvećenim korištenjem osjetila koje je Bog darovao čovjeku.

                            Sathya Sai Speaks, Svezak XXX., poglavlje 25: Sveto korištenje osjetila – indriya.

Govorite istinu

Danas ljudi pribjegavaju lažima jer se boje  da će inače upasti u nevolje. Zašto biste se bojali govoriti istinu? Morate se bojati samo kad činite greške. Danas strah svuda bjesni. Život je obuzet strahom. Provodite u djelo istinu i ispravnost. Ako to činite, ne morate biti u strahu. Kad ne možete izreći istinu, odustanite od govora i zašutite.

                                                                        Sathya Sai Speaks, Svezak XXXI., poglavlje 12:

                                                                        Čovjek, istina, ljubav i Bog.

Svatko mora snositi posljedice svojih djela    

Mnogo je prepreka na putu odanosti Bogu. Neki ljudi optužuju, kritiziraju i osuđuju Boga kad se sretnu s teškoćama. Svatko mora snositi posljedice svojih djela.  Boga to ne dira. Bog je čist, neokaljan i svet. Neka ljudi govore što hoće, vi ostanite postojani i mirni. Ne ulazite u nepotrebne rasprave s njima. To samo stvara neprijateljstvo. Govorite nježno i slatko, s osmijehom na licu. To će ušutkati kritičare. Osmijeh je najbolji odgovor na kritiku.

                                                                       Sathya Sai Speaks, Svezak XXXI., poglavlje 46:

                                                                       Požrtvovnost vodi do besmrtnosti.

 Tišina potiče čistoću

Samo oni koji se pridržavaju tišine su dobri ljudi. Tišina potiče čistoću. Zato uvijek potičite tišinu. Gubite vrijeme ako pričate o drugima. Zbog čega ste došli ovamo? Isprazno ogovaranje nanosi mnogima štetu. Zato odustanite od uživanja u tome.

                                                                     Sathya Sai Speaks, Svezak 32., dio 2., poglavlje 8:

                                                                     Njegujte disciplinu i ljubav.

Samo oni čista srca mogu prepoznati božanskost

 Ako težite dobrim rezultatima, ponudite Bogu samo dobre osjećaje. U vašim mislima, riječima i djelima trebao bi vladati savršeni sklad. Plemenita je duša ona čije su misli, riječi i djela u savršenom skladu. Nemojte nikoga mrziti. 24. studenog 1926, godine Sri Aurobindo je prekinuo dugu šutnju, samo kako bi izjavio da se Bog utjelovio prethodnoga dana. Nakon te značajne izjave, nastavio je i dalje zavjet šutnje. Božanskost mogu prepoznati samo oni čista srca.

                                                              Sathya Sai Speaks, Svezak 32. dio 2., poglavlje 11:

                                                              Odanost, vrhovna žrtva – yajña.

Govorite manje, radite više

Ne gubite energiju uzalud. Energija je Bog. Studenti danas gube mnogo energije gledanjem stvari koje nisu svete, lošim mislima, slušanjem loših stvari i prekomjernim razgovorom. Naše se tijelo može usporediti s radio aparatom. Ako je radio neprestano uključen, baterije se brzo isprazne. I vi ćete, kad neprestano pripovijedate, izgubiti mnogo energije. Zato su drevni mudraci i vidioci mnogo šutjeli. Stoga, čuvajte energiju, bivajući u tišini barem jedan dan u tjednu.

Često kažem studentima da govore manje, a rade više. Tek se tada razvija latentna energija, rast će moć i snaga pamćenja i koncentracije. Neki studenti nisu sposobni položiti ispite jer se ne mogu ni na trenutak koncentrirati. S knjigom u ruci, neprestano slušaju vijesti na radiju, komentare o kriketu i ostalo. Kako se mogu koncentrirati i pamtiti uz takve razonode?

                                       Sathya Sai Speaks, Svezak 32. dio 2. poglavlje 14: Potraži Boga u sebi.

Provedite ispravnu kontrolu nad jezikom

Dok sva druga osjetila obavljaju samo jedan posao, jedino jezik ima sposobnost obavljati dvije vrste posla, to jest: jesti i govoriti. Zato morate kontrolirati jezik, kako on ne bi uživao u grešnim aktivnostima, kao što je ogovaranje drugih. Kad se ljutite, zašutite. Naši su preci poručivali: Govori manje, radi više. Što manje govorite, srce vam postaje čišće.

                                                                              Sathya Sai Speaks, Svezak 34., poglavlje 4:

                                                                              Uporno vjerujte u Sebstvo – ātman.

Isto je istinsko Sebstvo prisutno u svima

Neki je čovjek i dalje šutio premda su ga kritizirali. Kad je njegov prijatelj želio da on reagira, on je odgovorio: „Ista je božanska iskra prisutna u meni kao i u onome koji me kritizira. Zašto bih se onda uznemirivao kad on sebe kritizira?“ Duboko istraživanje istine otkrit će vam da kad volite ili mrzite druge, zapravo volite ili mrzite sami sebe. Ne postoje drugi. Vi sebe smatrate različitima od drugih zbog vezanosti za tijelo. Kad tu vezanost jednom napustite, shvatit ćete da nema drugih, da smo svi jedno. To je istinsko viđenje Sebstva – ātman. Sebstvo nema posebni oblik.

                                                                   Sathya Sai Speaks, Svezak 34. poglavlje 12:

                                                       Roditi se kao čovjek, znači doživjeti božansko blaženstvo.     

Uvijek govorite ljubazno

Zašto vam je Bog dao jezik? Zar zato da jedete slasnu hranu? Ne, ne samo zbog toga. Jezik ste dobili da prizivate Božje ime i razgovarate blago i nježno.  Ne govorite onako kako vam se sviđa, što može povrijediti osjećaje drugih. Neki ljudi vam možda neće obraćati dovoljno pozornosti ako govorite blago i  nježno. Tako im je suđeno. Možda će slušati, a možda i neće, ali vi morate uvijek govoriti ljubazno. Ako to nije moguće, radije šutite. Kad šutite, nema sukoba. Samo oni koji ne prepoznaju božanskost, postupaju glupo. Zapravo, sâm čovjek je Bog. Samo tada možete postati savršenim ljudskim bićem. Štogod radite, radite to besprijekorno.

                                       Sathya Sai Speaks, Svezak 34., poglavlje 18: Čovjekovi životni principi.

Zadovoljite svoju savjest

Ljubav je vaša najveća prednost. Njegujte ljubav i uvijek govorite istinu. Istina zvuči gorko, dok se ljudi lako zadovolje lažima. Ljudi ne vole mlijeko koje im donose na kućni prag, dok su spremni prelaziti milje zajedno da bi popili bocu alkohola.  Laž je postala poput dnevne zapovijedi. Ona se može svidjeti drugima, ali ne i vašoj savjesti. Težite zadovoljiti svoju savjest, prije nego što zadovoljite druge. U svim uvjetima, slijedite put istine. U slučaju da izricanje istine može dovesti do neke opasnosti, ostanite šutjeti.

Onaj koji vidi, ne govori – onaj koji govori, ne vidi  

Neki pustinjak bio je duboko uronjen u kontemplaciju o Bogu. Zavjetovao se da će uvijek govoriti istinu. Gospod Īśvara[3] ga je želio iskušati. Preuzeo je lik lovca i počeo progoniti neku srnu koja se iz straha sakrila u grmu, u blizini pustinjaka. To je pustinjak primijetio. Kad ga je lovac upitao gdje je srna, pustinjak je bio u dilemi. Nije mogao hiniti neznanje i reći kako nije vidio srnu jer to bi bila laž. A isto tako nije mogao otkriti gdje je srna, bojeći se da će ju lovac ubiti. U tom slučaju on bi bio sudionikom ubojstva. Žarko se molio Gospodu Īśvari da mu pokaže izlaz.

Božjom milošću, sinula mu je sjajna ideja. Bog je uvijek s tobom, u tebi, oko tebe, iznad tebe, vodeći te i čuvajući. Čemu strah  kad  je On blizu? Zato je pustinjak odgovorio: „O lovče, onaj tko vidi, ne može govoriti – onaj koji govori, ne vidi.“ Takvim mudrim odgovorom, pustinjak ne samo što je potvrdio svoje prianjanje uz istinu, već je zaštitio i život srne. Tada se Gospod Īśvara pojavio u svom pravom liku i izjavio:     „Takva tankoćutnost koja čuva vaše interese kao i interese drugih istinsko je jedinstvo s Bogom.“

Zato se kaže da je istina život jezika. Ispravnost je život ruku. Nenasilnost je život srca. Blagdan śivarātri[4] slavi se zato da nauči čovjeka važnosti tih vrijednosti.

                                                                             Sathya Sai Speaks, Svezak 35. , poglavlje 4:

                                                                              Idoli pokazuju put do Boga.

Sukob ne nastaje iz tišine

Što je tišina? Čovjek ne bi smio nikad govoriti loše o drugima. Sukob ne nastaje kad šutite. Pozdravite one koji vas povređuju. Ne vraćajte uvredu uvredom. Ako postupate kao vaš suparnik, kako možete postati boljim? Dok govorite kako onaj drugi čini loše, hoćete li biti u pravu ako postupate na isti način? Nikada ne postupajte tako. Neka oni koji vas vrijeđaju, nastavljaju i dalje svojim uvredljivim ponašanjem. Nikad nemojte reagirati. Želite dobro svakomu.

                                                                            Sathya Sai Speaks, Svezak 35., poglavlje 4:

                                                                            Idoli pokazuju put do Boga.  

 Iskusite unutarnju božanskost, pridržavajući se potpune tišine

Kad je Bog sveprožimajući, ima li potrebe tražiti Ga? Trebali biste se potruditi da iskusite svoju unutarnju božanskost, pridržavajući se potpune tišine, skrećući pogled u sebe. Samo u potpunoj tišini možete doživjeti božansko blaženstvo. Zato se kaže da je šutnja zlato.

                                                                            Sathya Sai Speaks, Svezak 37., poglavlje 20:

                                                                            Doživite Boga u potpunoj tišini.

Molite se Bogu iskreno, puni ljubavi

Bilo koja zahtjevna zadaća može se izvršiti molitvom. Zato se u tišini molite Bogu. Nemojte se moliti da vam ispuni beznačajne želje. Napustite sve želje i molite se Bogu iskreno, puni ljubavi. Tada ćete sigurno naći ispunjenje u životu. Boga možete shvatiti i doživjeti jedino ljubavlju. Ništa se ne može postići bez ljubavi. Ljubav čini sve vaše zadaće uspješnima. Neki se ljudi žale: „Svami, mi se žarko molimo, ali molitve nam nisu uslišane.“ Ja im tada kažem: „Pogreška je u vašim molitvama, a ne u Bogu.“ Ako su vaše molitve iskrene, na  njih će se sigurno odgovoriti. Nema ničega što Bog ne bi mogao ispuniti.

                                                                            Sathya Sai Speaks, Svezak 37., poglavlje 22:

                                                                            Moja moć je moć ljubavi.

Ostanite mirni i sabrani

Uvijek govorite istinu. Osim toga, ostanite mirni i sabrani pred kritikom. Naši drevni mudraci obično bi se pridržavali tišine kao svoje duhovne prakse. Pridržavanje tišine pomaže vam da napredujete na duhovnom putu. Kad vježbate tišinu, lako možete doživjeti mir uma. Ljubav se objavljuje iz mira. Kad ste ispunjeni ljubavlju, nemate neprijatelja. Zato provodite svoj život u ljubavi. Samo ljubavlju možemo učvrstiti mir u svijetu.

                                                                           Sathya Sai Speaks, Svezak 41., poglavlje 13:

                                                                          Ljubav je istina, istina je ljubav. Živite u ljubavi.

Ne uživajte u prekomjernom pričanju

Veoma je loše mnogo govoriti. Ne uživajte u prekomjernom pričanju. Pokušajte popraviti svoju narav. Pridržavajte se tišine što više možete i budite tihi. Govorite onoliko koliko je potrebno. Samo odgovarajte na pitanje. Ako više pričate, smatrat će vas brbljavcem. Previše pričanja nije dobro, čak ni za vaše zdravlje. To je vrlo važno, osobito kod djece. Već od rane dobi održavajte um postojanim. Ono što je važno nije proučavati-studying udžbenike, nego smiriti-steadying um. Udžbenike možete uvijek proučavati, u razredu, u hostelu ili drugdje.

                                                                              Sathya Sai Speaks, Svezak 42., poglavlje 5:

                                                                              Volite Boga i meditirajte o Njemu.

Budite u tišini dok jedete ili pijete

Ne smijemo govoriti dok jedemo ili pijemo. U drevna vremena veliki su mudraci običavali šutjeti dok su jeli ili pili.

Ako govorite za vrijeme jela, poremetit će se vaša probava. Kad se jednom poremeti, suočit ćete se s raznim bolestima. Pomolite se Bogu tiho, zatvorenih očiju,  tada počnite jesti. Većina djece ne zna to pravilo. Jedite u tišini, u mirnoj atmosferi. Nemojte vikati, pričati ni čavrljati. Ne smijte se ni ne plačite za vrijeme jela. Ne brinite se prije jela ni dok jedete. To su neke mjere opreza o kojima treba voditi brigu da bi vaš svakodnevni život bio sretan.

              Božanski govor održan u Prasanthi Nilayamu 12. listopada 2002. godine pod naslovom:                                                          On sam ja – so' ham, prava duhovna disciplina – sādhanā.

Samoća znači biti u društvu Boga

Bog je utjelovljenje istine. Istina je Bog. Zato biste se trebali pouzdati u istinu. Zapravo, vi ste utjelovljenje istine. To nije ništa novo što treba nanovo otkriti. Istina će se objaviti u vama ako sjedite u dubokoj tišini i samoći. Što znači riječ samoća? Ljudi imaju krivo mišljenje o toj riječi i na mnogo je načina krivo tumače. Oni misle da su sami kad sjede sami u sobi, zatvorenih vrata i prozora. To nije samoća, nego osamljenost. Mnogi drugi misle da je samoća sjediti pod stablom u šumi ili u planinskoj pećini. Ni to nije istinsko značenje riječi samoća.

Samoća znači biti u društvu s Bogom, bilo gdje da se nalazite – u trgovini, na sastanku ili usred mnoštva ljudi. Bilo gdje da ste, vaš um mora biti usredotočen na Boga, ne smiju vas ometati svjetovne ili obiteljske stvari. Samoća je potpuno zajedništvo s Bogom. Ništa ne smije odvratiti vašu pozornost od Boga. Štogod radite, čak i dok se vozite autobusom, vlakom ili zrakoplovom, svojim umom uvijek čvrsto prianjajte uz Boga. Dok meditirate ili kontemplirate o Bogu, ne dopustite da bilo kakva zabava odvrati vaš um. Samo ćete tada doživjeti božansku svjetlost.

                                                           Sanathana Sarathi, rujan 2011. godine:

                                                           Nedostatak ljudskih vrijednosti uzrok je nasilja u svijetu.



[1] Mīrā – jedna od najvećih Kṛšṇih sljedbenica; živjela je u 16, stoljeću i pisala pjesma posvećene isključivo Njemu

[2] saṃkrānti – dosl. prijelaz, dan kad se Sunce počne kretati prema sjeveru

[3] Īśvara – Bog kao vrhovno biće. (op. prev.)

[4] śivrātri -  noć posvećena razaranju zabluda uma. (op. prev.)